Viele ihrer Analysen und Einsichten zu Totalitarismus scheinen von geradezu beunruhigender Aktualität. Die Rede ist von Hannah Arendt, die zu den bedeutendsten politischen Denker*innen des 20. Jahrhunderts gehört.
Dr. Linda Sauer ist Politikwissenschaftlerin, promovierte Philosophin, Dozentin und Autorin. Ihr Spezialgebiet ist die politische Philosophie Hannah Arendts. Als Referentin in unseren Seminaren zur politischen Philosophie (Fachfeld Demokratie und Partizipation) versteht Linda Sauer es, auf anschauliche und verständliche Weise Arendts Ideen und von ihr geformte Begriffe zu vermitteln und auf aktuelle Fragestellungen zu übertragen. Mit Linda Sauer sprach Dr. Christiane Wessels über Meinung, Wahrheit, Propaganda und die Bedeutung des Perspektivwechsels.
Christiane Wessels (CW): Liebe Linda, seit Deinem Studium beschäftigst Du Dich mit der politischen Philosophie Hannah Arendts und hast schließlich auch über sie promoviert. Was ist es, das Dich von Beginn an an ihr fasziniert hat? Was hast Du von ihr gelernt?
Linda Sauer (LS): Mich fasziniert vor allem ihre kompromisslose Eigenständigkeit im Denken. Arendt ordnet sich keiner Schule unter, lässt sich weder ideologisch noch parteipolitisch vereinnahmen, passt in keine Schublade. Sie wagt es, politische Wirklichkeit selbstständig zu durchdringen und ist eine scharfe Beobachterin ihrer Zeit. Sie denkt nicht abstrakt über Wahrheit, Freiheit oder Macht nach, sondern immer im Horizont konkreter historischer Erfahrungen – etwa in ihrer Analyse des Totalitarismus und des Nationalsozialismus, vor dem sie als junge jüdische Frau selbst fliehen musste. Später tritt sie auch als Kritikerin der US-Politik hervor, etwa im Zusammenhang mit dem Vietnamkrieg und den sogenannten „Pentagon-Papieren“. Diese legten offen, dass die Bevölkerung über Jahre systematisch getäuscht wurde: Offiziell hieß es, der Krieg sei „gewinnbar“, während interne Dokumente das Gegenteil belegten. Man wollte Zustimmung gewinnen, auch von innenpolitischen Problemen ablenken und hat die Öffentlichkeit systematisch manipuliert. Arendt beschreibt nicht nur, wie Lügen hier als Technik der Herrschaft eingesetzt werden, sondern auch, wie sie sich auf politische Urteile und Entscheidungen auswirken und ein ganzes Land ins Chaos führen – die Muster sind ganz ähnlich zu heute.
Neben dieser analytischen Schärfe beeindruckt mich ihre Integrität und ihr Mut. Arendt schreibt, was ist – so, wie sie es sieht. Sie schreibt nicht, um sich einem Narrativ anzupassen oder einer bestimmten Gruppe zu gefallen. Das zeigt ihr Eichmann-Buch ebenso wie ihre kritische Auseinandersetzung mit dem Zionismus, den sie ablehnte. Solche unabhängigen Stimmen sind zu allen Zeiten wertvoll; aber ich denke, dass wir heute solche Vorbilder und Beispiele mehr denn je brauchen. Menschen, die zeigen, wie wichtig es ist, eine eigene Haltung zu entwickeln und sie öffentlich zu vertreten, dabei aber auch für andere Perspektiven offen zu bleiben. Für mich ist es die demokratische Grundhaltung des 21. Jahrhunderts.
CW: Demokratie wird momentan als etwas durchaus Fragiles wahrgenommen. Siehst Du aktuell Entwicklungen, die totalitäre Tendenzen in Demokratien begünstigen? Arendt hat sehr klar analysiert, welche gesellschaftlichen Entwicklungen quasi den Boden für Totalitarismus bereiten. Was können wir hier von Arendts Analysen lernen?
LS: Arendt analysiert in Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft sehr genau, welche Bedingungen totalitäre Systeme begünstigen: gesellschaftliche Vereinzelung, der Verlust einer gemeinsamen Wirklichkeitsbasis, ideologische Vereinfachung komplexer Zusammenhänge und das systematische Zersetzen von Tatsachen. Wenn ich auf gegenwärtige Entwicklungen blicke, sehe ich durchaus Parallelen – nicht im Sinne einer Gleichsetzung, sondern als strukturelle Warnzeichen: zunehmende Polarisierung, algorithmisch verstärkte Echokammern, Verschwörungserzählungen, die komplexe Wirklichkeit durch einfache Erklärungen ersetzen, und wachsendes Misstrauen gegenüber Institutionen.
Von Arendt können wir lernen, dass Totalitarismus nicht „über Nacht“ entsteht. Er wächst dort, wo Menschen sich ohnmächtig fühlen, wo sie sich aus dem öffentlichen Raum zurückziehen und wo die Unterscheidung zwischen Wahrheit und Lüge systematisch untergraben wird. Demokratie ist fragil, wenn wir sie nicht aktiv mitgestalten.
CW: „Wahrheit gibt es nur zu zweien“ heißt ein Buch von Hannah Arendt. Was sagt dieser Titel über ihr Verständnis vom Zustandekommen von Wahrheiten aus? Was bedeutet es für den Umgang mit anderen Meinungen?
LS: Der Titel bringt Arendts dialogisches Wahrheitsverständnis auf den Punkt. Wahrheit entsteht nicht im isolierten Monolog, sondern im Gespräch, im gemeinsamen Prüfen, im Widerstreit unterschiedlicher Perspektiven. Das „Zweite“ ist nicht die Lüge, sondern das Gegenüber, die andere Seite. Wahrheit braucht die Möglichkeit, infrage gestellt, korrigiert, aber auch bestätigt zu werden. Für den Umgang mit anderen Meinungen heißt das: Widerspruch ist kein Angriff, sondern eine Bedingung von Erkenntnis.
Allerdings setzt das voraus, dass wir Tatsachen von Meinungen unterscheiden. Meinungen sind vielfältig, subjektiv und streitbar. Sie spiegeln unterschiedliche Erfahrungen und Perspektiven wider und können gerade deshalb keinen Anspruch auf Absolutheit oder Endgültigkeit erheben. Tatsachen dagegen sind Ereignisse, die geschehen sind – unabhängig davon, wie wir sie bewerten. Sie entziehen sich unseren Vorlieben und Erwartungen. Diese Unterscheidung ist grundlegend, damit im Gespräch nicht alles verschwimmt. Aber wir müssen auch verstehen, wie abhängig wir von beidem sind: von gesicherten Tatsachen, die uns eine gemeinsame Grundlage, eine Wirklichkeitsbasis liefern; und von den unterschiedlichen Meinungen und Bewertungen dieser Tatsachen. Demokratische Öffentlichkeit lebt nicht von Einigkeit, sondern von Perspektivenvielfalt. Wo diese verloren geht, erstarrt das Denken zur Ideologie und das Gespräch verstummt.
CW: Hannah Arendt spricht sich im Sinne Kants für eine „erweiterte Denkungsart“ aus. Könnte das ein Weg aus den polarisierten Debatten der heutigen Zeit sein? Was meint sie eigentlich damit?
LS: „Erweitert“ oder „repräsentativ“ zu denken bedeutet, sich gedanklich an die Stelle anderer zu versetzen und ihre Perspektive mitzudenken – ohne die eigene Position aufzugeben. Es geht nicht um Relativismus, sondern um Urteilskraft. Wer urteilt, berücksichtigt unterschiedliche Standpunkte und prüft die eigene Sicht im Horizont einer gemeinsamen Welt. Dazu gehört auch die Fähigkeit, Abstand zu den eigenen Loyalitäten, Zugehörigkeiten und Vorurteilen zu gewinnen. In gesellschaftlichen Konflikten – etwa in Debatten über Migration, Sicherheit oder Klimapolitik – zeigt sich, wie schwer das ist. Schnell identifizieren wir uns mit „unserer“ Seite, verteidigen Argumente reflexhaft und interpretieren neue Informationen im Sinne dessen, was wir ohnehin schon glauben. Erweitert zu denken heißt nicht, alles gelten zu lassen, sondern ernsthaft zu prüfen, auch eigene Überzeugungen zu überdenken.
Diese Haltung kann ein Gegenmittel gegen Polarisierung sein, weil sie verhindert, dass wir uns absolut setzen. Polarisierung entsteht oft dort, wo Perspektiven nicht mehr als Perspektiven wahrgenommen werden, sondern als Identitäten. Arendts Ansatz erinnert uns daran, dass politische Urteile immer im Plural entstehen.
CW:Meine Wahrnehmung ist, dass aktuell viele Menschen auf einer Art innerem Rückzug sind - entweder ins Private oder in „Echokammern“. Wo siehst Du noch Möglichkeiten für Räume fürs eigene Denken und Urteilen und wirklichen Austausch?
LS: Arendt unterscheidet zwischen dem Rückzug ins Private und der aktiven Teilnahme am öffentlichen Raum. Der Rückzug kann notwendig sein – Denken braucht auch Stille. Problematisch wird es, wenn Menschen sich in Echokammern zurückziehen oder Politik als etwas betrachten, das sie nichts angeht. Als heikel empfinde ich auch die Haltung, die jüngst auf der Berlinale durch die diesjährige Jury vertreten wurde. So war der Jurypräsident Wim Wenders der Ansicht, man müsse sich aus der Politik heraushalten und eine Art „Gegenlager“ zur Politik bilden – die Kunst. Aber Kunst ist Teil des öffentlich-politischen Raums, gehört in diese Welt und findet nicht im luftleeren Raum oder auf dem Mond statt. Arendts Politikverständnis geht in eine ganz andere Richtung: Politik betrifft uns alle, weil wir Mitglieder dieser Gemeinschaft sind. Wer Politik ausschließlich Berufspolitikerinnen oder Fachleuten überlässt, verzichtet auf Mitverantwortung – und bereitet autoritären Versuchungen indirekt den Boden.
Politik braucht Räume für freies Denken und offenen Austausch; und diese entstehen dort, wo Menschen offen sprechen können, und ebenso bereit sind, anderen zuzuhören: in Bildungseinrichtungen, lokalen Foren, zivilgesellschaftlichen Initiativen oder bewusst gestalteten Gesprächsformaten wie Workshops und moderierten Diskursräumen. Diese Räume müssen oft „von unten“ entstehen – sie lassen sich nicht verordnen oder von einer Staatsregierung „einführen“. Dennoch müsste von politischer Seite auf struktureller Ebene mehr passieren – durch Investitionen in Bildung, Zukunft und damit in die Stabilität unserer Demokratie.
Entscheidend ist, dass diese Räume nicht auf schnelle Meinungsbekundung zielen, sondern auf echtes Zuhören und gemeinsames Prüfen. Vielleicht liegt genau darin eine zentrale demokratische Aufgabe unserer Zeit: Orte zu schaffen, an denen Menschen widersprechen können, ohne sich zu verfeinden – und „ohne Geländer“ denken können, ohne sich von anderen zu isolieren.
CW:Vielen Dank für dass Gespräch!